唯一，哪來的和平

日前，天主教樞機教主單國璽與藏傳佛教法王達賴喇嘛於高雄的會談，有些話語讓我格外的印象深刻，讓一直以來讓我思索著生命與宗教的我，終於想發而為文章，訴說屬於我的生命哲思。

單國璽說：「對談不是去說服或辯論誰比較純正、高尚，宗教是內心發出的良心，要彼此尊重。」達賴喇嘛說：「動物也會舔受傷的伙伴，對你的敵人要慈悲、不偏心的慈悲！」聽者若閉上眼，會以為兩人是同一種信仰。而達賴喇嘛聽著單國璽說著的當其回到了離開三十年的家時，看見父母已不健在，卻也流露出子女對父母的親情而跪地痛哭，感動的說：「我能不能說我以為您是佛教徒呢？」

我說：「一個心地良善的人，就算是在眾人眼裡是個異教徒，他也應該受到神的眷顧。」

從大學時代開始，開始的我對於生命與宗教等議題的思索，我記得那是與bell60066的對話開始。我記得她問過我說，我喜歡什麼樣子的女孩子，那時候還沒有教過女朋友的我，壓根兒就不知道怎麼回答。那時候的我，甚至是個不曾開始思考關於我自己想要追求什麼的大學生。雖然現在已經從一個大學生轉變為一個研究生了，我還是不敢大聲的說我想要的是什麼，或許是因為我太在乎了外界的眼光，或許是我會覺得在別人的眼裡，我的理想太過於沒有理想，但至少，我已經知道，我要一步步的想往那個方向邁進。而在這人生的旅途中，我漸漸的開始學會了怎麼思考，我開始慢慢的建構一個屬於我自己的生命哲思，一個簡單的概念與想法，來陪我度過各種生命中會遇到的災難困頓。於是我在這裡寫了這篇文章，與所有認識我的或是不認識我的朋友們分享，我的觀點。

唯一，哪來的和平？

屬於我的觀點，你可以同意也可以不同意，就算你同意我的觀點，也無須指正他人的觀點就是個錯誤的觀點。尊重不同的意見，是所有對話的起點。

在進入正題前，我想說說我這幾日看的一本書，那是一位出生於維也納的藝術與文化學者宮布利希 (Ernst Hans Josef Gombrich)在他完成博士學位後，於1935年出版了一本相當通俗的歷史書《寫給年輕人的簡明世界史》。他以一種對著小孩子說故事的口吻，由從前從前的古老時代開展了世界歷史的序章，閱讀這本書，真能讓人不小心就沉浸在歷史的長河裡，就算你細嚼慢嚥的品嚐，當你闔起書時，卻驚覺這時間怎麼過的如此之快，讓你在好短好短的時間裡，穿梭了好幾千年的時空。既使它無法涵蓋這過往時空所發生的全部，但他畢竟已經以相當客觀的個人觀點，陳述了這世界曾經發生的大事件。或許你會問說，我寫這篇文章與這本書又有什麼關係，好像要幫這本書寫的推薦文似的。那我正巧要說，我的許多想法，卻就是從這些無預警的狀況之下所接觸到的一些書籍、報導等等所慢慢形塑的，這本書，也是bell60066的推薦。

當我翻開了這世界史，我開始重整了我的思緒，很奇怪的，又更加深了我先前對宗教的認知。我必須承認，我並沒有辦法對於我的認知，得到什麼非常強而有力的佐證，畢竟，在我有生之年，不可能閱讀玩所有的宗教書籍，才來得到一個相對比較客觀的評論，而且，我也不會這麼做，更不需要這麼做！還記得有一次在台大校園裡面的一個基督教朋友與我傳福音，我提出了若干問題質疑，然而他沒能回答我的問題，卻僅能說：「您的問題，其實在聖經裡面都可以找到答案！」，在與他的對話中，他意思似乎說，如果我們不先嘗試沉浸在基督的氛圍裡，我們豈能知道神的大能呢？而我卻不以為然的說，那如果以此邏輯，我豈不就要接觸過所有的宗教才能對於每一個宗教做價值判斷嗎？

那年，那舊約聖經所記載的年代，當其他們民族都在向眾多的神祈禱時，只有猶太人只向他們唯一的神祈禱，當他們民族遭受到壓迫時，他們更相信祂對他們的庇佑，這是他們的信仰，祂，是他們的神。然而在一千多年後，這個據說是上帝的兒子，救世主耶穌降臨於人間，在他的系譜上，似乎是亞伯拉罕的子孫，但從新約聖經的記載上，其父約瑟卻不是與瑪利亞有性關係而有耶穌的，然而在新約聖經上的記載，關於耶穌為人治病的神蹟，在現在的科學時代裡，卻又顯得相當的荒謬，然而自此之後，基督教在世界史上開始拓展它的脈絡。而又在七世紀時，在麥加的穆罕默德看見了天使加百列對他的召喚，要他去救贖世人，要他去傳教，與亞伯拉罕、摩西、耶穌等人一樣，他也成為了當時的先知，並且，他是最後一個先知！而這穆斯林所朝拜的唯一真神阿拉，究竟還是與基督教或猶太教的神，是同一個神！

我開始困惑了，如果這些信仰的神，是相同的神，那為什麼這些宗教的信眾們在這幾千年的歷史當中，卻常常爭吵打架呢？各自為了權力，為了土地，為了財富，你爭我奪而搞的烽火連天，除了不同宗教的征戰外，在同一宗教內因為教義的不同，而衍生出不同派別的內鬥。世界的歷史攤開來看，你會看到可憐的猶太民族，縱使基督教已稱耶穌基督為彌薩亞 (彌薩亞)，然而他們卻予以否認，他們認為他們的彌薩亞至今還沒降臨。我疑問著，經過了這麼多世紀的紛紛擾擾，這個應許之地為什麼還不平靜，這個萬能之神，究竟在哪裡？而你將歷史鏡頭切換到耶穌誕生的那個時代，基督教徒原先受到當時後的政權迫害，或許你會為他們感到萬分的難過，對於耶穌基督所受的苦難，會相當的感佩，並且，耶穌在聖經裡所記載的神蹟，足以讓每一為基督徒對基督耶穌、或者說基督徒所謂三位一體的神而深信不疑。但是，更令人難過與不解的是，當這些基督徒的勢力擴大時，甚至成為國家的國教時，他們也對他們所謂的異教徒進行迫害，而往往把自己殺戮的行為，合理化為，神的旨意。十一世紀的十字軍東征，為了要從穆斯林手中爭回他們基督徒的聖地耶路撒冷，戰爭發生時，還不是忘記了上帝要他們要有憐憫的心。

當宗教的勢力持續擴大，大到足以影響國家政治時，權力與財富也漸漸的入侵著這些有信仰的人，於是，漸漸的腐化了，於是，有人會開始發起改革運動了，你看基督教到十六世紀時，分成了那麼多派別，路德說，「除了對上帝的恩典與信仰，一切均是多餘，就連信徒做禮拜以便獲得上帝恩典的神甫和教會也屬多餘。」
你知道的三十年戰爭，基督新教和天主教的所引爆的戰爭在那往後的歲月裡面，讓我們在閱讀歷史的時候，認知到了上帝被人所操弄，是有如魔鬼般的可怕。

然而，看過了基督教血腥的一頁，那其他的宗教呢？別忘了穆斯林發動的聖戰，也有多少生靈圖炭，而印度教的種性制度，限制了多少人們的自由意志？而西藏地區的藏傳佛教，仔細翻閱其歷史，也可以發現其中因為政教關係而已發的鬥爭問題，還有好多好多令人不堪入目的悲劇，讓人不禁感嘆，如果真有那麼萬能的神存在，為什麼會任由這些災難不斷的發生呢？如果真有彌薩亞，那為什麼猶太人至今還沒有一個穩定的棲息地？為什麼穆罕默德會是最後一個先知？為什麼，上帝不派多一點像耶穌這種人降臨世上，譬如現階段就可以解決H1N1的問題。又為什麼上帝會那麼偏心，別的地方就沒有來個像耶穌這種人。或許有，但他們卻可能因為文化不同、環境不同而創立的不同宗教，而當不同宗教或民族相遇時，又會因為信仰的不同，又開始打架了，這難道不是上帝一手導演的悲劇嗎？

我願意相信，所有的宗教其出發點定是良善的，但往往會因為人的因素，而使其變質。那些宗教家要傳揚的，其實只是一種面對人生的一種態度，那，只是一種很簡單的概念，那些文字教條，充其量只是要闡揚一些簡單的理念，然而我們，卻常常拘泥於這些教條，而忽略了重要的根本！釋迦摩尼的苦行，其終究頓悟出能讓世人離苦得樂的方法，是要人去除慾望。人之所以會不快樂，是因為希望太多，有太多得不到的東西，而造成了人們在世間的痛苦，然而去除慾望、想望，就可以達到離苦得樂的境界。釋迦摩尼對我來說，就好像是一個哲學家，他提出了一個觀念，可以讓世人參考的想法，但是很多人卻把這些想法教條化、規矩化，好多好多的限制開始出現在這個佛教徒的世界，吃素、不能喝酒、不能有慾念，有些虔誠的教徒們落髮為僧、為尼而遁入空門，但你又知道有些僧人還是偷偷飲酒吃肉，或者還俗的人也是大有人在，而你也知道藏傳佛教的吃肉行為是因為當地氣候環境的緣故，你知道當初格魯派的宗喀巴大師曾經引領宗教改革而開始禁止吃肉，但後來還是抵擋不了現實的環境因素，你不禁會問，既然他們的佛教徒可以吃肉，那為什麼你印象中的佛教徒卻一定要吃素？合理化自己信奉的教條，是每一個宗教的信徒會做的事，但在信奉這些教條的同時，往往，已經忽略了作為一個人基本應有的態度。

你是基督教徒嗎？你曾經因為你的信仰，與你身邊的人起了什麼衝突嗎？你是佛教徒嗎？你曾經因為你自己吃素，而強迫的身邊的人跟你一樣吃素嗎？不管你是什麼信仰什麼宗教，請想想是否曾經因為宗教而造成人與人之間的不愉快吧，我想所有的宗教應該都是要帶給人和平的，當如果一味的堅持自己信仰的宗教卻造成他人的不快樂時，是否應該思考，這會是你的神樂意看到的嗎？


未完待續…